ما الذي تستحضره كلمة "الوقت"؟ هل الحاضر كيانا أم وقتاً؟ متى بدأ اليهود يقيسون الوقت بحسب التقويم القمري، وماذا كان مصير تقويم الشمس الذي سبقه؟ كيف يتذكر الفرد خروج مصر الذي حصل (إن حصل أصلا) قبل آلاف السنين. لماذا تعفى النساء من الفروض التي تسبب فيها الوقت؟ ما هو مصدر وتفسير أسطورة التسابار (تسابار= اليهودي الذي ولد في فلسطين أو في إسرائيل بعد العام 1948، على عكس اليهودي الذي هاجر إليها من بلاد أخرى –المترجم) الذي ولد من البحر، بلا ماض ولا أرض؟ كيف ينبغي بنا أن نتذكر الأموات؟ ما هي طبيعة الصراعات المتعلقة بإقامة النصُب التذكاريّة وكيف تحسم؟ هل يستطيع اليهود والعرب إقامة طقوس ذكرى مشتركة؟ هل ثمة إمكانية للمغفرة بدون النسيان؟ هل يمكن "تقويم" الذكريات؟ كيف يمكن تذكّر أحداث حقيقيّة لم تحصل أبداً؟ ذاك فيض من غيض الأسئلة التي يتناولها الكتاب الحالي الذي يعالج العلاقة بين مفهوم الذاكرة ومفهوم الزمن انطلاقا من الفرضية القائلة أنّ الاثنين يرتبطان مباشرة بهُويتنا الذاتية كيهود وكإسرائيليين، ولمفهوم المجتمع المحلي وانتمائنا.النحو الذي يصمم فيه الأفراد والمجتمعات المحلية مناسباتهم يتعلّق بالمكونات التي نريد تذكرها، وللفقرات التي تبني تاريخهم كما يعايشونه.

ينتمي المؤلفون إلى مجالات الفلسفة، والتاريخ، وعلم الاجتماع، والأدب، والدراسات اليهودية، والدراسات المسيحيّة. من هنا فإنّ المقالات والنّصوص التي يحتويها هذا الكتاب ليست متجانسة: بعضها يحمل صبغة أكاديمية أكثر من غيره، وبعضها يعرض فكراً متّسقا، والآخر يتناول الانطباعات الشخصية، وبعض المقالات تعالج الأساطير القديمة وأخرى تتناول إسرائيل في القرن الواحد والعشرين.